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了凡四訓原文

 立命之學

 

余童年喪父。老母命棄學舉業學醫。謂可以養生。可以濟人。且習一 藝以成名。爾父夙心也。後余在慈雲寺。遇一老者。修髯偉貌。飄飄 若仙。余敬禮之。語余曰。子仕路中人也。明年即進學。何不讀書。 余告以故。並叩老者姓氏里居。曰。吾姓孔。雲南人也。得邵子皇極 數正傳。數該傳汝。余引之歸。告母。母曰。善待之。試其數。纖悉 皆驗。余遂起讀書之念。謀之表兄沈稱。言。郁海谷先生。在沈友夫 家開館。我送汝寄學甚便。余遂禮郁為師。孔為余起數。縣考童生當 十四名。府考七十一名。提學考第九名。明年赴考。三處名數皆合。 復為卜終身休咎。言某年考第幾名。某年當補廩。某年當貢。貢後某 年當選四川一大尹。在任三年半。即宜告歸。五十三歲八月十四日丑 時。當終於正寢。惜無子。余備錄而謹記之。自此以後。凡遇考校。 其名數先後。皆不出孔公所懸定者。獨算余食廩米九十一石五斗當出 貢。及食米七十餘石。屠宗師即批準補貢。余竊疑之。後果為署印楊 公所駁。直至丁卯年。殷秋溟宗師見余場中備卷。歎曰。五策即五篇 奏議也。豈可使博洽淹貫之儒。老於窗下乎。遂依縣申文准貢。連前 食米計之。實九十一石五斗也。余因此益信進退有命。遲速有時。澹 然無求矣。貢入燕都。留京一年。終日靜坐。不閱文字。己巳歸。游 南雍。未入監。先訪雲谷會禪師。於棲霞山中。對坐一室。凡三晝夜 不瞑目。雲谷問曰。凡人所以不得作聖者。只為妄念相纏耳。汝坐三 日。不見起一妄念。何也。余曰。吾為孔先生算定。榮辱死生。皆有 定數。即要妄想。亦無可妄想。雲谷笑曰。我待汝是豪傑。原來只是 凡夫。問其故。曰。人未能無心。終為陰陽所縛。安得無數。但惟凡 人有數。極善之人。數固拘他不定。極惡之人數亦拘他不定。汝二十 年來。被他算定。不會轉動一毫。豈非是凡夫。余問曰。然則數可逃 乎。曰。命由我作。福自己求。詩書所稱。的為明訓。我教典中說。 求富貴得富貴。求男女得男女。求長壽得長壽。夫妄語乃釋迦大戒。 了凡四訓原文 2 諸佛菩薩。豈誑語欺人。余進曰。孟子言。求則得之。是求在我者也。 道德仁義。可以力求。功名富貴。如何求得。雲谷曰。孟子之言不錯。 汝自錯解了。汝不見六祖說。一切福田不離方寸。從心而覓。感無不 通。求在我。不獨得道德仁義。亦得功名富貴。內外雙得。是求有益 於得也。若不返躬內省。而徒向外馳求。則求之有道。而得之有命矣。 內外雙失。故無益。因問。孔公算汝終身若何。余以實告。雲谷曰。 汝自揣應得科第否。應生子否。余追省良久。曰。不應也。科第中人。 類有福相。余福薄。又不能積功累行以基厚福。兼不耐煩劇。不能容 人。時或以才智蓋人。直心直行。輕言妄談。凡此皆薄福之相也。豈 宜科第哉。地之穢者多生物。水之清者常無魚。余好潔。宜無子者一。 和氣能育萬物。余善怒。宜無子者二。愛為生生之本。忍為不育之根。 余矜惜名節。常不能舍己救人。宜無子者三。多言耗氣。宜無子者四。 喜飲鑠精。宜無子者五。好徹夜長坐。而不知葆元毓神。宜無子者六。 其餘過惡尚多。不能悉數。雲谷曰。豈惟科第哉。世間享千金之產者。 定是千金人物。享百金之產者。定是百金人物。應餓死者。定是餓死 人物。天不過因材而篤。幾曾加纖毫意思。即如生子。有百世之德者。 定有百世子孫保之。有十世之德者。定有十世子孫保之。有三世二世 之德者。定有三世二世子孫保之。其斬焉無後者。德至薄也。汝今既 知非。將向來不發科第。及不生子之相。盡情改刷。務要積德。務要 包荒。務要和愛。務要惜精神。從前種種譬如昨日死。從後種種譬如 今日生。此義理再生之身也。夫血肉之身。尚然有數。義理之身。豈 不能格天。太甲曰。天作孽。猶可違。自作孽。不可活。詩云。永言 配命。自求多福。孔先生算汝不登科第。不生子者。此天作之孽。猶 可得而違。汝今擴充德性。力行善事。多積陰德。此自己所作之福也。 安得而不受享乎。易為君子謀趨吉避凶。若言天命有常。吉何可趨。 凶何可避。開章第一義便說。積善之家。必有餘慶。汝信得及否。余 信其言。拜而受教。因將往日之罪。佛前盡情發露。為疏一通。先求 登科。誓行善事三千條。以報天地祖宗之德。雲谷出功過格示余。令 所行之事。逐日登記。善則記數。惡則退除。且教持準提咒。以期必 驗。語余曰。符籙家有云。不會書符。被鬼神笑。此有祕傳。只是不 了凡四訓原文 3 動念也。執筆書符。先把萬緣放下。一塵不起。從此念頭不動處。下 一點。謂之混沌開基。由此而一筆揮成。更無思慮。此符便靈。凡祈 天立命。都要從無思無慮處感格。孟子論立命之學。而曰夭壽不貳。 夫夭與壽。至貳者也。當其不動念時。孰為夭。孰為壽。細分之。豐 歉不貳。然後可立貧富之命。窮通不貳。然後可立貴賤之命。夭壽不 貳。然後可立生死之命。人生世間。惟死生為重。夭壽則一切順逆皆 該之矣。至修身以俟之。乃積德祈天之事。曰修。則身有過惡。皆當 治而去之。曰俟。則一毫覬覦。一毫將迎。皆當斬絕之矣。到此地位。 直造先天之境。即此便是實學。汝未能無心。但能持準提咒。無記無 數。不令間斷。持得純熟。於持中不持。於不持中持。到得念頭不動。 則靈驗矣。余初號學海。是日改號了凡。蓋悟立命之說。而不欲落凡 夫窠臼也。從此而後。終日兢兢。便覺與前不同。前日只是悠悠放任。 到此自有戰兢惕厲景象。在暗室屋漏中。常恐得罪天地鬼神。遇人憎 我毀我。自能恬然容受。到明年。禮部考科舉。孔先生算該第三。忽 考第一。其言不驗。而秋闈中式矣。然行義未純。檢身多誤。或見善 而行之不勇。或救人而心常自疑。或身勉為善而口有過言。或醒時操 持而醉後放逸。以過折功。日常虛度。自己巳歲發願。直至己卯歲。 歷十餘年。而三千善行始完。時方從李漸庵入關。未及回向。庚辰南 還。始請性空慧空諸上人。就東塔禪堂回向。遂起求子願。亦許行三 千善事。辛巳生汝天啟。余行一事。隨以筆記。汝母不能書。每行一 事。輒用鵝毛管。印一硃圈於曆日之上。或施食貧人。或買放生命。 一日有多至十餘圈者。至癸未八月。三千之數已滿。復請性空輩。就 家庭回向。九月十三日。復起求進士願。許行善事一萬條。丙戌登第。 授寶坻知縣。余置空格一冊。名曰治心編。晨起坐堂。家人攜付門役。 置案上。所行善惡。纖悉必記。夜則設桌於庭。效趙閱道焚香告帝。 汝母見所行不多。輒顰蹙曰。我前在家。相助為善。故三千之數得完。 今許一萬。衙中無事可行。何時得圓滿乎。夜間偶夢見一神人。余言 善事難完之故。神曰。只減糧一節。萬行俱完矣。蓋寶坻之田。每畝 二分三釐七毫。余為區處。減至一分四釐六毫。委有此事。心頗驚疑。 適幻余禪師自五臺來。余以夢告之。且問此事宜信否。師曰。善心真 了凡四訓原文 4 切。即一行可當萬善。况合縣減糧。萬民受福乎。吾即捐俸銀。請其 就五臺山齋僧一萬而回向之。孔公算予五十三歲有厄。余未嘗祈壽。 是歲竟無恙。今六十九矣。書曰。天難諶。命靡常。又云。惟命不於 常。皆非誑語。吾於是而知。凡稱禍福自己求之者。乃聖賢之言。若 謂禍福惟天所命。則世俗之論矣。汝之命未知若何。即命當榮顯。常 作落寞想。即時當順利。常作拂逆想。即眼前足食。常作貧窶想。即 人相愛敬。常作恐懼想。即家世望重。常作卑下想。即學問頗優。常 作淺陋想。遠思揚祖宗之德。近思蓋父母之愆。上思報國之恩。下思 造家之福。外思濟人之急。內思閑己之邪。務要日日知非。日日改過。 一日不知非。即一日安於自是。一日無過可改。即一日無步可進。天 下聰明俊秀不少。所以德不加修。業不加廣者。只為因循二字。耽閣 一生。雲谷禪師所授立命之說。乃至精至邃至真至正之理。其熟玩而 勉行之。毋自曠也。

 

改過之法

 

春秋諸大夫。見人言動。億而談其禍福。靡不驗者。左國諸記可觀也。 大都吉凶之兆。萌乎心而動乎四體。其過於厚者常獲福。過於薄者常 近禍。俗眼多翳。謂有未定而不可測者。至誠合天。福之將至。觀其 善而必先知之矣。禍之將至。觀其不善而必先知之矣。今欲獲福而遠 禍。未論行善。先須改過。但改過者。第一要發恥心。思古之聖賢。 與我同為丈夫。彼何以百世可師。我何以一身瓦裂。耽染塵情。私行 不義。謂人不知。傲然無愧。將日淪於禽獸而不自知矣。世之可羞可 恥者。莫大乎此。孟子曰。恥之於人大矣。以其得之則聖賢。失之則 禽獸耳。此改過之要機也。第二要發畏心。天地在上。鬼神難欺。吾 雖過在隱微。而天地鬼神。實鑒臨之。重則降之百殃。輕則損其現福。 吾何可以不懼。不惟是也。閒居之地。指視昭然。吾雖掩之甚密。文 之甚巧。而肺肝早露。終難自欺。被人覰破。不值一文矣。烏得不懍 懍。不惟是也。一息尚存。彌天之惡。猶可悔改。古人有一生作惡。 臨死悔悟。發一善念。遂得善終者。謂一念猛厲。足以滌百年之惡也。 了凡四訓原文 5 譬如千年幽谷。一燈纔照。則千年之暗俱除。故過不論久近。惟以改 為貴。但塵世無常。肉身易殞。一息不屬。欲改無由矣。明則千百年 擔負惡名。雖孝子慈孫。不能洗滌。幽則千百劫沉淪獄報。雖聖賢佛 菩薩。不能援引。烏得不畏。第三須發勇心。人不改過。多是因循退 縮。吾須奮然振作。不用遲疑。不煩等待。小者如芒剌在肉。速與抉 剔。大者如毒蛇嚙指。速與斬除。無絲毫凝滯。此風雷之所以為益也。 具是三心。則有過斯改。如春冰遇日。何患不消乎。然人之過。有從 事上改者。有從理上改者。有從心上改者。工夫不同。效驗亦異。如 前日殺生。今戒不殺。前日怒詈。今戒不怒。此就其事而改之者也。 強制於外。其難百倍。且病根終在。東滅西生。非究竟廓然之道也。 善改過者。未禁其事。先明其理。如過在殺生。即思曰。上帝好生。 物皆戀命。殺彼養己。豈能自安。且彼之殺也。既受屠割。復入鼎鑊。 種種痛苦。徹入骨髓。己之養也。珍膏羅列。食過即空。疏食菜羹。 儘可充腹。何必戕彼之生。損己之福哉。又思血氣之屬。皆含靈知。 既有靈知。皆我一體。縱不能躬修至德。使之尊我親我。豈可日戕物 命。使之仇我憾我於無窮也。一思及此。將有對食傷心。不能下咽者 矣。如前日好怒。必思曰。人有不及。情所宜矜。悖理相干。於我何 與。本無可怒者。又思天下無自是之豪傑。亦無尤人之學問。行有不 得。皆己之德未修。感未至也。吾悉以自反。則謗毀之來。皆磨煉玉 成之地。我將歡然受賜。何怒之有。又聞謗而不怒。雖讒燄薰天。如 舉火焚空。終將自息。聞謗而怒。雖巧心力辯。如春蠶作繭。自取纏 綿。怒不惟無益。且有害也。其餘種種過惡。皆當據理思之。此理既 明。過將自止。何謂從心而改。過有千端。惟心所造。吾心不動。過 安從生。學者於好色好名好貨好怒種種諸過。不必逐類尋求。但當一 心為善。正念現前。邪念自然污染不上。如太陽當空。魍魎潛消。此 精一之真傳也。過由心造。亦由心改。如斬毒樹。直斷其根。奚必枝 枝而伐。葉葉而摘哉。大抵最上治心。當下清淨。纔動即覺。覺之即 無。苟未能然。須明理以遣之。又未能然。須隨事以禁之。以上事而 兼行下功。未為失策。執下而昧上。則拙矣。顧發願改過。明須良朋 提醒。幽須鬼神證明。一心懺悔。晝夜不懈。經一七二七。以至一月 了凡四訓原文 6 二月三月。必有效驗。或覺心神恬曠。或覺智慧頓開。或處宂沓而觸 念皆通。或遇怨仇而回瞋作喜。或夢吐黑物。或夢往聖先賢。提攜接 引。或夢飛步太虛。或夢幢幡寶蓋。種種勝事。皆過消罪滅之象也。 然不得執此自高。畫而不進。昔蘧伯玉當二十歲時。已覺前日之非而 盡改之矣。至二十一歲。乃知前之所改未盡也。及二十二歲。回視二 十一歲。猶在夢中。歲復一歲。遞遞改之。行年五十。而猶知四十九 年之非。古人改過之學如此。吾輩身為凡流。過惡蝟集。而回思往事。 常若不見其有過者。心粗而眼翳也。然人之過惡深重者。亦有效驗。 或心神昏塞。轉頭即忘。或無事而常煩惱。或見君子而赧然消沮。或 聞正論而不樂。或施惠而人反怨。或夜夢顛倒。甚則妄言失志。皆作 孽之相也。苟一類此。即須奮發。舍舊圖新。幸勿自誤。 積善之方 易曰。

 

積善之家。

 

必有餘慶。昔顏氏將以女妻叔梁紇。而歷敘其祖宗 積德之長。逆知其子孫必有興者。孔子稱舜之大孝。曰。宗廟饗之。 子孫保之。皆至論也。試以往事徵之。楊少師榮。建寗人。世以濟渡 為生。久雨溪漲。橫流衝毀民居。溺死者順流而下。他舟皆撈取貨物。 獨少師曾祖及祖惟救人。而貨物一無所取。鄉人嗤其愚。逮少師父生。 家漸裕。有神人化為道者。語之曰。汝祖父有陰功。子孫當貴顯。宜 葬某地。遂依其所指而窆之。即今白兔墳也。後生少師。弱冠登第。 位至三公。加曾祖祖父如其官。子孫貴盛。至今尚多賢者。鄞人楊自 懲。初為縣吏。存心仁厚。守法公平。時縣宰嚴肅。偶撻一囚。血流 滿前。而怒猶未息。楊跪而寬解之。宰曰。怎柰此人越法悖理。不由 人不怒。自懲叩首曰。上失其道。民散久矣。如得其情。哀矜勿喜。 喜且不可。而况怒乎。宰為之霽顏。家甚貧。饋遺一無所取。遇囚人 乏糧。常多方以濟之。一日有新囚數人待哺。家又缺米。給囚則家人 無食。自顧則囚人堪憫。與其婦商之。婦曰。囚從何來。曰。自杭而 來。沿路忍饑。菜色可掬。因撤己之米。煑粥以食囚。後生二子。長 曰守陳。次曰守址。為南北吏部侍郎。長孫為刑部侍郎。次孫為四川 了凡四訓原文 7 廉憲。又俱為名臣。今楚亭德政。亦其裔也。昔正統間。鄧茂七倡亂 於福建。士民從賊者甚衆。朝廷起鄞縣張都憲楷南征。以計擒賊。後 委布政司謝都事。搜殺東路賊黨。謝求賊中黨附册籍。凡不附賊者。 密授以白布小旗。約兵至日。插旗門首。戒軍兵無妄殺。全活萬人。 後謝之子遷。中狀元。為宰輔。孫丕。復中探花。莆田林氏。先世有 老母好善。常作粉團施人。求取即與之。無倦色。一仙化為道人。每 旦索食六七團。母日日與之。終三年如一日。乃知其誠也。因謂之曰。 吾食汝三年粉團。何以報汝。府後有一地。葬之。子孫官爵。有一升 蔴子之數。其子依所點葬之。初世即有九人登第。累代簪纓甚盛。福 建有無林不開榜之謠。馮琢庵太史之父。為邑庠生。隆冬早起赴學。 路遇一人。倒臥雪中。捫之半殭矣。遂解己綿裘衣之。且扶歸救甦。 夢神告之曰。汝救人一命。出至誠心。吾遣韓琦為汝子。及生琢庵。 遂名琦。台州應尚書。壯年習業於山中。夜鬼嘯集。往往驚人。公不 懼也。一夕聞鬼云。某婦以夫久客不歸。翁姑逼其嫁人。明夜當縊死 於此。吾得代矣。公潛賣田。得銀四兩。即偽作其夫之書。寄銀還家。 其父母見書。以手跡不類疑之。既而曰。書可假。銀不可假。想兒無 恙。婦遂不嫁。其子後歸。夫婦相保如初。公又聞鬼語曰。我當得代。 柰此秀才壞吾事。傍一鬼曰。爾何不禍之。曰。上帝以此人心好。命 作陰德尚書矣。吾何得而禍之。應公因此益自努勵。善日加修。德日 加厚。遇歲饑。輒捐穀以賑之。遇親戚有急。輒委曲維持。遇有橫逆。 輒反躬自責。怡然順受。子孫登科第者。今累累也。常熟徐鳳竹。栻 其父素富。偶遇年荒。先捐租以為同邑之倡。又分穀以賑貧乏。夜聞 鬼唱於門曰。千不誆。萬不誆。徐家秀才做到了舉人郎。相續而呼。 連夜不斷。是歲鳳竹果舉於鄉。其父因而益積德。孶孶不怠。修橋修 路齋僧接眾。凡有利益。無不盡心。後又聞鬼唱於門曰。千不誆。萬 不誆。徐家舉人直做到都堂。鳳竹官終兩浙巡撫。嘉興屠康僖公。初 為刑部主事。宿獄中。細詢諸囚情狀。得無辜者若干人。公不自以為 功。密疏其事。以白堂官。後朝審。堂官摘其語。以訊諸囚。無不服 者。釋寃抑十餘人。一時輦下咸頌尚書之明。公復稟曰。輦轂之下。 尚多寃民。四海之廣。兆民之衆。豈無枉者。宜五年差一減刑官。覈 了凡四訓原文 8 實而平反之。尚書為奏。允其議。時公亦差減刑之列。夢一神告之曰。 汝命無子。今減刑之議。深合天心。上帝賜汝三子。皆衣紫腰金。是 夕。夫人有娠。後生應塤。應坤。應埈。皆顯官。嘉興包憑。字信之。 其父為池陽太守。生七子。憑最少。贅平湖袁氏。與吾父往來甚厚。 博學高才。累舉不第。留心二氏之學。一日東游泖湖。偶至一村寺中。 見觀音像。淋漓露立。即解橐中得十金。授主僧。令修屋宇。僧告以 功大銀少。不能竣事。復取松布四疋。檢篋中衣七件與之。內紵褶。 係新置。其僕請已之。憑曰。但得聖像無恙。吾雖裸裎何傷。僧垂淚 曰。舍銀及衣布。猶非難事。只此一點心。如何易得。後功完。拉老 父同遊。宿寺中。公夢伽藍來謝曰。汝子當享世祿矣。後子汴。孫檉 芳。皆登第。作顯官。嘉善支立之父。為刑房吏。有囚無辜陷重辟。 意哀之。欲求其生。囚語其妻曰。支公嘉意。愧無以報。明日延之下 鄉。汝以身事之。彼或肯用意。則我可生也。其妻泣而聽命。及至。 妻自出勸酒。具告以夫意。支不聽。卒為盡力平反之。囚出獄。夫妻 登門叩謝曰。公如此厚德。晚世所稀。今無子。吾有弱女。送為箕帚 妾。此則禮之可通者。支為備禮而納之。生立。弱冠中魁。官至翰林 孔目。立生高。高生祿。皆貢為學博。祿生大綸。登第。凡此十條。 所行不同。同歸於善而已。若復精而言之。則善有真有假。有端有曲。 有陰有陽。有是有非。有偏有正。有半有滿。有大有小。有難有易。 皆當深辨。為善而不窮理。則自謂行持。豈知造孽。枉費苦心。無益 也。何謂真假。昔有儒生數輩。謁中峯和尚。問曰。佛氏論善惡報應。 如影隨形。今某人善。而子孫不興。某人惡。而家門隆盛。佛說無稽 矣。中峯云。凡情未滌。正眼未開。認善為惡。指惡為善。往往有之。 不憾己之是非顛倒。而反怨天之報應有差乎。衆曰。善惡何致相反。 中峯令試言其狀。一人謂詈人毆人是惡。敬人禮人是善。中峯云。未 必然也。一人謂貪財妄取是惡。廉潔有守是善。中峯云。未必然也。 衆人歷言其狀。中峯皆謂不然。因請問。中峯告之曰。有益於人是善。 有益於己是惡。有益於人。則毆人詈人皆善也。有益於己。則敬人禮 人皆惡也。是故人之行善。利人者公。公則為真。利己者私。私則為 假。又根心者真。襲跡者假。又無為而為者真。有為而為者假。皆當 了凡四訓原文 9 自考。何謂端曲。今人見謹愿之士。類稱為善而取之。聖人則寗取狂 狷。至於謹愿之士。雖一鄉皆好。而必以為德之賊。是世人之善惡。 分明與聖人相反。推此一端。種種取舍。無有不謬。天地鬼神之福善 禍淫。皆與聖人同是非。而不與世俗同取舍。凡欲積善。決不可徇耳 目。惟從心源隱微處。默默洗滌。純是濟世之心則為端。茍有一毫媚 世之心即為曲。純是愛人之心則為端。有一毫憤世之心即為曲。純是 敬人之心則為端。有一毫玩世之心即為曲。皆當細辨。何謂陰陽。凡 為善而人知之。則為陽善。為善而人不知。則為陰德。陰德天報之。 陽善享世名。名亦福也。名者。造物所忌。世之享盛名而實不副者。 多有奇禍。人之無過咎而橫被惡名者。子孫往往驟發。陰陽之際微矣 哉。何謂是非。魯國之法。魯人有贖人臣妾於諸侯。皆受金於府。子 貢贖人而不受金。孔子聞而惡之。曰。賜失之矣。夫聖人舉事可以移 風易俗。而教道可施於百姓。非獨適己之行也。今魯國富者寡而貧者 衆。受金則為不廉。何以相贖乎。自今以後。不復贖人於諸侯矣。子 路拯人於溺。其人謝之以牛。子路受之。孔子喜曰。自今魯國多拯人 於溺矣。自俗眼觀之。子貢不受金為優。子路之受牛為劣。孔子則取 由而黜賜焉。乃知人之為善。不論現行而論流弊。不論一時而論久遠。 不論一身而論天下。現行雖善。而其流足以害人。則似善而實非也。 現行雖不善。而其流足以濟人。則非善而實是也。然此就一節論之耳。 他如非義之義。非禮之禮。非信之信。非慈之慈。皆當決擇。何謂偏 正。昔呂文懿公初辭相位。歸故里。海內仰之。如泰山北斗。有一鄉 人。醉而詈之。呂公不動。謂其僕曰。醉者勿與較也。閉門謝之。逾 年。其人犯死刑入獄。呂公始悔之曰。使當時稍與計較。送公家責治。 可以小懲而大戒。吾當時只欲存心於厚。不謂養成其惡。以至於此。 此以善心而行惡事者也。又有以惡心而行善事者。如某家大富。值歲 荒。窮民白晝搶粟於市。告之縣。縣不理。窮民愈肆。遂私執而困辱 之。衆始定。不然幾亂矣。故善者為正。惡者為偏。人皆知之。其以 善心而行惡事者。正中偏也。以惡心而行善事者。偏中正也。不可不 知也。何謂半滿。易曰。善不積。不足以成名。惡不積。不足以滅身。 書曰。商罪貫盈。如貯物於器。勤而積之。則滿。懈而不積。則不滿。 了凡四訓原文 10 此一說也。昔有某氏女入寺。欲施而無財。止有錢二文。捐而與之。 主席者親為懺悔。及後入宮富貴。攜數千金入寺捨之。主僧惟令其徒 回向而已。因問曰。吾前施錢二文。師親為懺悔。今施數千金。而師 不回向。何也。曰。前者物雖薄。而施心甚真。非老僧親懺。不足報 德。今物雖厚。而施心不若前日之切。令人代懺足矣。此千金為半。 而二文為滿也。鍾離授丹於呂祖。點鐵為金。可以濟世。呂問曰。終 變否。曰。五百年後。當復本質。呂曰。如此則害五百年後人矣。吾 不願為也。曰。修仙要積三千功行。汝此一言。三千功行已滿矣。此 又一說也。又為善而心不著善。則隨所成就。皆得圓滿。心著於善。 雖終身勤勵。止於半善而已。譬如以財濟人。內不見己。外不見人。 中不見所施之物。是謂三輪體空。是謂一心清淨。則斗粟可以種無涯 之福。一文可以消千劫之罪。倘此心未忘。雖黃金萬鎰。福不滿也。 此又一說也。何謂大小。昔衛仲達為館職。被攝至冥司。主者命吏呈 善惡二錄。比至。則惡錄盈庭。其善錄一軸。僅如筯而已。索秤稱之。 則盈庭者反輕。而如筯者反重。仲達曰。某年未四十。安得過惡如是 多乎。曰。一念不正即是。不待犯也。因問軸中所書何事。曰。朝廷 嘗興大工。修三山石橋。君上疏諫之。此疏稿也。仲達曰。某雖言。 朝廷不從。於事無補。而能有如是之力。曰。朝廷雖不從。君之一念。 已在萬民。向使聽從。善力更大矣。故志在天下國家。則善雖少而大。 茍在一身。雖多亦小。何謂難易。先儒謂克己須從難克處克將去。夫 子論為仁。亦曰先難。必如江西舒翁。捨二年僅得之束修。代償官銀。 而全人夫婦。與邯鄲張翁。捨十年所積之錢。代完贖銀。而活人妻子。 皆所謂難捨處能捨也。如鎮江靳翁。雖年老無子。不忍以幼女為妾。 而還之鄰。此難忍處能忍也。故天降之福亦厚。凡有財有勢者。其立 德皆易。易而不為。是為自暴。貧賤作福皆難。難而能為。斯可貴耳。 隨緣濟衆。其類至繁。約言其綱。大約有十。第一與人為善。第二愛 敬存心。第三成人之美。第四勸人為善。第五救人危急。第六興建大 利。第七捨財作福。第八護持正法。第九敬重尊長。第十愛惜物命。 何謂與人為善。昔舜在雷澤。見漁者皆取深潭厚澤。而老弱則漁於急 流淺灘之中。惻然哀之。往而漁焉。見爭者。皆匿其過而不談。見有 了凡四訓原文 11 讓者。則揄揚而取法之。朞年。皆以深潭厚澤相讓矣。夫以舜之明哲。 豈不能出一言教眾人哉。乃不以言教而以身轉之。此良工苦心也。吾 輩處末世。勿以己之長而蓋人。勿以己之善而形人。勿以己之多能而困 人。收斂才智。若無若虛。見人過失。且涵容而掩覆之。一則令其可 改。一則令其有所顧忌而不敢縱。見人有微長可取。小善可錄。翻然 舍己而從之。且為艷稱而廣述之。凡日用間。發一言。行一事。全不 為自己起念。全是為物立則。此大人天下為公之度也。何謂愛敬存心。 君子與小人。就形迹觀。常易相混。惟一點存心處。則善惡懸絕。判 然如黑白之相反。故曰。君子所以異於人者。以其存心也。君子所存 之心。只是愛人敬人之心。蓋人有親疏貴賤。有智愚賢不肖。萬品不 齊。皆吾同胞。皆吾一體。孰非當敬愛者。愛敬衆人。即是愛敬聖賢。 能通衆人之志。即是通聖賢之志。何者。聖賢之志。本欲斯世斯人。 各得其所。吾合愛合敬。而安一世之人。即是為聖賢而安之也。何謂 成人之美。玉之在石。抵擲則瓦礫。追琢則圭璋。故凡見人行一善事。 或其人志可取而資可進。皆須誘掖而成就之。或為之獎借。或為之維 持。或為白其誣而分其謗。務使之成立而後已。大抵人各惡其非類。 鄉人之善者少。不善者多。善人在俗。亦難自立。且豪傑錚錚。不甚 修形迹。多易指摘。故善事常易敗。而善人常得謗。惟仁人長者。匡 直而輔翼之。其功德最宏。何謂勸人為善。生為人類。孰無良心。世 路役役。最易沒溺。凡與人相處。當方便提撕。開其迷惑。譬猶長夜 大夢。而令之一覺。譬猶久陷煩惱。而拔之清涼。為惠最溥。韓愈云。 一時勸人以口。百世勸人以書。較之與人為善。雖有形迹。然對證發 藥。時有奇效。不可廢也。失言失人。當反吾智。何謂救人危急。患 難顛沛。人所時有。偶一遇之。當如痌癏之在身。速為解救。或以一 言伸其屈抑。或以多方濟其顚連。崔子曰。惠不在大。赴人之急可也。 蓋仁人之言哉。何謂興建大利。小而一鄉之內。大而一邑之中。凡有 利益。最宜興建。或開渠導水。或築隄防患。或修橋梁以便行旅。或 施茶飯以濟飢渴。隨緣勸導。協力興修。勿避嫌疑。勿辭勞怨。何謂 捨財作福。釋門萬行。以布施為先。所謂布施者。只是捨之一字耳。 達者內捨六根。外捨六塵。一切所有。無不捨者。茍非能然。先從財 了凡四訓原文 12 上布施。世人以衣食為命。故財為最重。吾從而捨之。內以破吾之慳。 外以濟人之急。始而勉強。終則泰然。最可以蕩滌私情。祛除執吝。 何謂護持正法。法者。萬世生靈之眼目也。不有正法。何以參贊天地。 何以裁成萬物。何以脫塵離縛。何以經世出世。故凡見聖賢廟貌。經 書典籍。皆當敬重而修飭之。至於舉揚正法。上報佛恩。尤當勉勵。 何謂敬重尊長。家之父兄。國之君長。與凡年高德高位高識高者。皆 當加意奉事。在家而奉侍父母。使深愛婉容。柔聲下氣。習以成性。 便是和氣格天之本。出而事君。行一事。毋謂君不知而自恣也。刑一 人。毋謂君不知而作威也。事君如天。古人格論。此等處最關陰德。 試看忠孝之家。子孫未有不緜遠而昌盛者。切須慎之。何謂愛惜物命。 凡人之所以為人者。惟此惻隱之心而已。求仁者求此。積德者積此。 周禮。孟春之月。犧牲毋用牝。孟子謂君子遠庖廚。所以全吾惻隱之 心也。故前輩有四不食之戒。謂聞殺不食。見殺不食。自養者不食。 專為我殺者不食。學者未能斷肉。且當從此戒之。漸漸增進。慈心愈 長。不特殺生當戒。蠢動含靈。皆為物命。求絲煑繭。鋤地殺蟲。念 衣食之由來。皆殺彼以自活。故暴殄之孽。當與殺生等。至於手所誤 傷。足所誤踐者。不知其幾。皆當委曲防之。古詩云。為鼠常留飯。 憐蛾不點燈。何其仁也。善行無窮。不能殫述。由此十事而推廣之。 則萬德可備矣。

 

謙德之效

 

易曰。天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙。人道惡 盈而好謙。是故謙之一卦。六爻皆吉。書曰。滿招損。謙受益。予屢 同諸公應試。每見寒士將達。必有一段謙光可掬。辛未計偕。我嘉善 同袍凡十人。惟丁敬宇賓。年最少。極其謙虛。予告費錦坡曰。此兄 今年必第。費曰。何以見之。予曰。惟謙受福。兄看十人中。有恂恂 款款。不敢先人。如敬宇者乎。有恭敬順承。小心謙畏。如敬宇者乎。 有受侮不答。聞謗不辯。如敬宇者乎。人能如此。即天地鬼神。猶將 佑之。豈有不發者。及開榜。丁果中式。丁丑在京。與馮開之同處。 了凡四訓原文 13 見其虛己斂容。大變其幼年之習。李霽巖直諒益友。時面攻其非。但 見其平懷順受。未嘗有一言相報。予告之曰。福有福始。禍有禍先。 此心果謙。天必相之。兄今年決第矣。已而果然。趙裕峯。光遠。山 東冠縣人。童年舉於鄉。久不第。其父為嘉善三尹。隨之任。慕錢明 吾。而執文見之。明吾悉抹其文。趙不惟不怒。且心服而速改焉。明 年遂登第。壬辰歲。予入覲。晤夏建所。見其人氣虛意下。謙光逼人。 歸而告友人曰。凡天將發斯人也。未發其福。先發其慧。此慧一發。 則浮者自實。肆者自斂。建所溫良若此。天啟之矣。及開榜。果中式。 江陰張畏巖。積學工文。有聲藝林。甲午。南京鄉試。寓一寺中。揭 曉無名。大罵試官。以為瞇目。時有一道者。在傍微笑。張遽移怒道 者。道者曰。相公文必不佳。張益怒曰。汝不見我文。烏知不佳。道 者曰。聞作文。貴心氣和平。今聽公罵詈。不平甚矣。文安得工。張 不覺屈服。因就而請教焉。道者曰。中全要命。命不該中。文雖工。 無益也。須自己做個轉變。張曰。既是命。如何轉變。道者曰。造命 者天。立命者我。力行善事。廣積陰德。何福不可求哉。張曰。我貧 士。何能為。道者曰。善事陰功。皆由心造。常存此心。功德無量。 且如謙虛一節。並不費錢。你如何不自反。而罵試官乎。張由此折節 自持。善日加修。德日加厚。丁酉。夢至一高房。得試錄一册。中多 缺行。問旁人。曰。此今科試錄。問。何多缺名。曰。科第陰間三年 一考較。須積德無咎者。方有名。如前所缺。皆係舊該中式。因新有 薄行而去之者也。後指一行云。汝三年來。持身頗慎。或當補此。幸 自愛。是科果中一百五名。由此觀之。舉頭三尺。決有神明。趨吉避 凶。斷然由我。須使我存心制行。毫不得罪於天地鬼神。而虛心屈己。 使天地鬼神。時時憐我。方有受福之基。彼氣盈者必非遠器。縱發亦 無受用。稍有識見之士。必不忍自狹其量。而自拒其福也。况謙則受教 有地。而取善無窮。尤修業者所必不可少者也。古語云。有志於功名者。 必得功名。有志於富貴者。必得富貴。人之有志。如樹之有根。立定 此志。須念念謙虛。塵塵方便。自然感動天地。而造福由我。今之求 登科第者。初未嘗有真志。不過一時意興耳。興到則求。興闌則止。 孟子曰。王之好樂甚。齊其庶幾乎。予於科名亦然。 了凡四訓原文 14 本版經文係依據民國二十一年蘇州弘化社印行,經印光法師鑒定之木刻版。 淨空法師專集網站(簡)製作

 

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觉林菩萨偈

华严第四会.夜摩天宫.无量菩萨来集.说偈赞佛.尔时觉林菩萨.承佛威力.遍观十方.而说颂言. 譬如工画师.分布诸彩色.虚妄取异相.大种无差别. 大种中无色.色中无大种.亦不离大种.而有色可得. 心中无彩画.彩画中无心.然不离于心.有彩画可得. 彼心恒不住.无量难思议.示现一切色.各各不相知. 譬如工画师.不能知自心.而由心故画.诸法性如是. 心如工画师.能画诸世间.五蕴悉从生.无法而不造. 如心佛亦尔.如佛众生然.应知佛与心.体性皆无尽. 若人知心行.普造诸世间.是人则见佛.了佛真实性. 心不住于身.身亦不住心.而能作佛事.自在未曾有. 若人欲了知.三世一切佛.应观法界性.一切唯心造.

 

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